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Comparto aquí grabaciones de las meditaciones y lecturas del libro "Cuando todo se derrumba" de Pema Chödrön, que fueron parte del círculo de práctica durante el año 2024. En cada audio encontrarás primero una meditación y luego la lectura de un extracto del libro. Que sean buena compañía en tu camino y contribuyan al cultivo de tu mente, cuerpo y corazón, en beneficio tuyo y de los seres que te rodean.
El círculo de práctica consiste en un espacio de práctica online, gratuito y libre, creado por Bárbara Ayala. Reúne a personas interesadas en cultivar la atención plena y la compasión. Si estás interesad@ en participar del círculo de práctica, puedes contactarnos a hola@almaplena.cl
Capítulo 1: Intimar con el miedo
"El miedo es la reacción natural al acercarse a la verdad"
"Cuando nuestra comprensión se hace más profunda descubrimos que el presente es un lugar muy vulnerable, lo que puede ser una experiencia absolutamente enervante y al mismo tiempo absolutamente tierna"
"Las instrucciones sobre la conciencia del momento, la vacuidad o el trabajo con la energía apuntan hacia el mismo hecho: estar en el sitio justo nos deja clavados, clavados en el punto del espacio y del tiempo en el que nos encontramos. Cuando nos detenemos allí mismo y no expresamos ni reprimimos, no nos culpamos ni culpamos a los demás, nos encontramos frente a una pregunta abierta que no tiene respuesta conceptual. También nos encontramos con nuestro corazón."
Capítulo 1 (Parte 1)
00:00 / 11:54
Capítulo 1 (Parte 2)
00:00 / 08:08
Capítulo 2: Cuando todo se derrumba
"Cuando todo se derrumba y estamos al borde de no se sabe qué, la prueba para cada uno de nosotros es permanecer en ese punto y no concretar. El camino espiritual no consiste ent tratar de llegar al cielo y acabar accediendo a un lugar magnífico"
"Cuando las cosas se muestran inestables y nada funciona quizá nos demos cuenta de que estamos a punto de entrar en algo. Tal vez entendamos que es un lugar muy tierno y vulnerable, y que la ternura puede ir en ambos sentidos. Podemos encerrarnos en nosotros mismos y estar resentidos o podemos entrar en contacto con esa cualidad palpitante. Definitivamente hay algo palpitante en la sensación de no tener dónde agarrarse. Es una especie de prueba, el tipo de prueba que necesitan los guerreros espirituales para despertar sus corazones."
Capítulo 2 (Parte 1)
00:00 / 18:16
Capítulo 2 (Parte 2)
00:00 / 21:45
Capítulo 2 (Parte 3)
00:00 / 20:17
Capítulo 2 (Parte 4)
00:00 / 17:26
Capítulo 3: Este mismo momento es el profesor perfecto
"Podemos toparnos con un perro de lanas o con un perro guardián rabioso, pero la pregunta interesante es: ¿qué ocurre a continuación?"
"Podemos considerar que los sucesos y las personas que activan los asuntos irresueltos de nuestra vida son una buena nueva.
No tenemos que ir en busca de nada, no tenemos que tratar de crear situaciones para llegar al límite; ya ocurren por sí mismas con la regularidad propia de un mecanismo de relojería."
"La mayoría de nosotros no solemos considerar que estas situaciones tienen algo que enseñarnos; las odiamos automáticamente y huimos de ellas como locos, empleando todo tipo de vías de escape: todas las adicciones surgen de ese momento en el que llegamos al límite y no podemos soportarlo. Sentimos que tenemos que suavizarlo, acolcharlo de alguna manera, y nos hacemos adictos a cualquier cosa que parezca aliviar nuestro dolor."
"La meditación es una invitación a notar el momento en el que llegamos al límite y a no dejarnos arrastrar por la esperanza o por el miedo. A través de la meditación podemos ver con claridad lo que está ocurriendo con nuestros pensamientos y emociones, y también podemos dejarlos ir. Lo bueno de la meditación es que, aunque nos cerremos, ya no podemos cerrarnos de manera ignorante, porque vemos claramente que lo estamos haciendo y este mismo hecho empieza a iluminar la oscuridad de la ignorancia."
Capítulo 3 (Parte 1)
00:00 / 23:35
Capítulo 3 (Parte 2)
00:00 / 24:56
Capítulo 3 (Parte 3)
00:00 / 19:37
Capítulo 3 (Parte 4)
00:00 / 22:35
Capítulo 4: Relájate en lo que es
"Una vez que sabemos las instrucciones, podemos ponerlas en práctica. Lo que ocurra a continuación dependerá de nosotros. En último término, todo se reduce a la cuestión de hasta qué punto estamos dispuestos a aligerarnos y soltar nuestros apegos. ?Hasta qué punto estamos dispuestos a ser honestos con nosotros mismos?"
"Al decir «pensamiento», entramos en un punto muy interesante de la meditación, el punto en el que podemos practicar conscientemente la suavidad y mantener la actitud de no juzgar. La palabra sánscrita empleada para describir el amor compasivo es maitri, que también se traduce como amistad incondicional. Así, cada vez que te dices «pensamiento» estás cultivando esa amistad incondicional hacia lo que surge en tu mente. Como la compasión incondicional es muy difícil de encontrar, este método tan sencillo y directo de desarrollarla es enormemente valioso."
Capítulo 4 (Parte 1)
00:00 / 22:54
Capítulo 4 (Parte 2)
00:00 / 19:51
Capítulo 4 (Parte 3)
00:00 / 23:32
Capítulo 5: Nunca es demasiado tarde
"Lo que hace que el planteamiento de maitri sea tan diferente es que no estamos tratando de resolver ningún problema. No estamos luchando por hacer que el dolor desaparezca o por ser mejores personas. De hecho, estamos renunciando completamente a controlar y dejamos que los conceptos e ideas se caigan en pedazos."
"Se dice que no podemos alcanzar la iluminación, por no hablar de sentirnos felices y alegres, sin ver quiénes somos y lo que hacemos, sin darnos cuenta de nuestros patrones y hábitos. A esto se le llama maitri, a desarrollar la amistad incondicional y el amor compasivo hacia nosotros mismos."
"La gente suele confundir este proceso con la construcción o la mejora de uno mismo. Podemos estar tan pillados en ser buenos con nosotros mismos que no prestemos ninguna atención al impacto que ejercemos en los demás. Podemos pensar erróneamente que maitri es una forma de encontrar una felicidad duradera; como suelen prometer seductoramente los anuncios publicitarios, con maitri podríamos sentirnos bien durante el resto de nuestra vida. Maitri tampoco es darnos una palmada en la espalda y decirnos, «eres el mejor”, o «no te preocupes, cariño, que todo se va a resolver». Más bien es un proceso que expone el autoengaño tan cuidadosa y compasivamente que ya no hay máscara que nos pueda ocultar."
Capítulo 5 (Parte 1)
00:00 / 22:43
Capítulo 5 (Parte 2)
00:00 / 24:12
Capítulo 5 (Parte 3)
00:00 / 21:54
Capítulo 6: No hacer daño
"Hacer una pausa en lugar de llenar inmediatamente el espacio es una experiencia transformadora. Cuando esperamos, empezamos a conectar tanto con la inquietud fundamental como con la amplitud fundamental."
"La base de la sociedad iluminada es no dañarnos a nosotros mismos ni a los demás al principio, en el medio y al final. Para crear un mundo sano, hemos de empezar creando ciudadanos sanos, y esos ciudadanos somos nosotros mismos. La agresión más grave hacia nosotros mismos, el daño más fundamental que podemos hacernos es permanecer en la ignorancia por no tener el coraje y el respeto de mirarnos a nosotros mismos honesta y delicadamente."
"El requisito para no hacernos daño es permanecer atentos, una sensación de ver lo que estamos viendo claramente, con respeto y compasión. Esto es lo que nos enseña la práctica básica. Pero la atención no se detiene en la meditación formal, sino que nos ayuda a relacionarnos con todos los detalles de nuestra vida. Nos ayuda a ver, oír y oler sin cerrar los ojos, los oídos ni las narices. Relacionarnos honestamente con la inmediatez de nuestra propia experiencia y respetarnos lo suficiente como para no juzgarnos es un largo camino que dura toda la vida."
Capítulo 6 (Parte 1)
00:00 / 19:34
Capítulo 6 (Parte 2)
00:00 / 21:19
Capítulo 6 (Parte 3)
00:00 / 21:17
Capítulo 6 (Parte 4)
00:00 / 20:57
Capítulo 7: Desesperanza y muerte
"Si estamos dispuestos a renunciar a la esperanza de que la inseguridad y el dolor pueden ser exterminados, entonces podemos reunir el coraje de relajarnos en nuestra situación sabiendo que no podemos aferramos a nada. Este es el primer paso del camino."
"Orientar la mente hacia el dharma no te aportará seguridad ni certeza. Volver tu mente hacia el dharma no te aporta una base sobre la que descansar. De hecho, cuando tu mente se vuelve hacia el dharma, reconoces sin miedo la impermanencia y el cambio, y empiezas a pillarle el truco a la desesperanza."
"Si la esperanza y el miedo son los dos lados de la misma moneda, también lo son la desesperanza y la confianza. Si estamos dispuestos a renunciar a la esperanza de que la inseguridad y el dolor pueden ser eliminados, entonces podemos reunir el coraje suficiente para relajarnos en la ausencia de una base sólida que caracteriza nuestra situación. Este es el primer paso del camino. Si no nos interesa ir más allá del miedo y de la esperanza, no tiene sentido tomar refugio en el Buda, en el dharma y en la sangha. Tomar refugio en el Buda, en el dharma y en la sangha tiene que ver con renunciar a la esperanza de contar con un suelo bajo los pies. Estamos preparados para tomar refugio cuando este tipo de enseñanza —nos sintamos completamente abiertos a ella o no— sea para nosotros como oír algo vagamente familiar, como el niño que se encuentra con su madre después de una larga separación."
Capítulo 7 (Parte 1)
00:00 / 16:41
Capítulo 7 (Parte 2)
00:00 / 21:31
Capítulo 7 (Parte 3)
00:00 / 20:31
Capítulo 7 (Parte 4)
00:00 / 21:03
Capítulo 7 (Parte 5)
00:00 / 18:55
Capítulo 8: Los ocho dharmas mundanos
"Puede que sintamos la necesidad de erradicar de alguna manera los sentimientos de placer y dolor, de pérdida y ganancia, de alabanza y culpabilidad, de fama y ofensa. Pero otro planteamiento más práctico es el de llegar a conocer estos sentimientos, ver cómo nos enganchan, ver cómo colorean nuestra percepción de la realidad, ver que no son tan sólidos. Entonces, los ocho dharmas mundanos se convierten en un medio para hacernos más sabios, más buenos y más alegres."
"A este soltar las cosas a veces se le llama desapego, pero no tiene la cualidad fría y remota que solemos asociar con esa palabra. El desapego tiene más bondad e intimidad que eso; en realidad es un deseo de conocer, como las preguntas de un niño de tres años. Queremos conocer el dolor para poder dejar de huir incesantemente de él. Queremos conocer el placer para poder dejar de aferramos a él constantemente. Entonces, de algún modo, nuestras preguntas se agrandan y nuestra curiosidad se amplía. Queremos entender qué sensación produce la pérdida para poder entender a otras personas cuando sus vidas se caen a pedazos. Queremos entender la ganancia para entender a los demás cuando se sienten deleitados o cuando se ponen arrogantes y se pavonean."
Capítulo 8 (Parte 1)
00:00 / 21:45
Capítulo 8 (Parte 2)
00:00 / 23:46
Capítulo 8 (Parte 3)
00:00 / 19:53
Capítulo 9: Seis tipos de soledad
"Una vez que sabemos las instrucciones, podemos ponerlas en práctica. Lo que ocurra a continuación dependerá de nosotros. En último término, todo se reduce a la cuestión de hasta qué punto estamos dispuestos a aligerarnos y soltar nuestros apegos. ?Hasta qué punto estamos dispuestos a ser honestos con nosotros mismos?"
"Oímos muchas cosas sobre el dolor del samsara y también oímos hablar de la liberación. Pero no solemos oír hablar de lo doloroso que es pasar de estar atascado a desatascarse. El proceso de desatascarse requiere de una gran valentía porque pasamos básicamente a cambiar nuestra forma de percibir la realidad; es como cambiar nuestro ADN. Deshacemos con ello un patrón que no es únicamente el nuestro; es un patrón de la humanidad: proyectamos sobre el mundo un trillón de posibilidades de conseguir la solución a nuestros problemas. Podemos tener los dientes más blancos, el césped sin malas hierbas, una vida libre de lucha, un mundo sin vergüenza. Podemos vivir felices para los restos. Este patrón nos mantiene insatisfechos y nos causa mucho sufrimiento."
"La meditación es una preparación para seguir el camino del medio, para estar exactamente en el sitio. Se nos anima a no juzgar lo que surge en nuestra mente; de hecho, se nos anima a ni siquiera apegarnos a ello. Se nos pide que simplemente reconozcamos como pensamiento todo lo que solemos clasificar como bueno o malo, sin todo el drama habitual que acompaña al bien y al mal. Se nos instruye a dejar que los pensamientos vengan y vayan como si tocáramos una burbuja con una pluma. Esta disciplina directa nos prepara para dejar de luchar y descubrir así un estado de ser fresco y sin sesgo."
Capítulo 9 (Parte 1)
00:00 / 22:44
Capítulo 9 (Parte 2)
00:00 / 19:53
Capítulo 9 (Parte 3)
00:00 / 20:05
Capítulo 9 (Parte 4)
00:00 / 23:11
Capítulo 9 (Parte 5)
00:00 / 25:18
Capítulo 10: Curiosos respecto a la existencia
"Reconoce la impermanencia, el sufrimiento y la ausencia de ego al nivel más básico, y sé inquisitivo con tus propias reacciones. Averigua por ti mismo el tema de la paz y si es verdad o no que estamos en una situación fundamentalmente alegre."
"La gente no siente respeto por la impermanencia. No nos deleitamos en ella; de hecho, nos desespera. Nos parece dolorosa. Tratamos de resistirnos a ella haciendo cosas duraderas —eternas, decimos—, cosas que no haya que lavar ni planchar. De algún modo, en el proceso de tratar de negar que las cosas cambian constantemente perdemos el sentido de la sacralidad de la vida. Tendemos a olvidar que somos parte del esquema natural de las cosas."
"La impermanencia es un principio de armonía. Cuando no luchamos con ella, estamos en armonía con la realidad. Hay muchas culturas que afirman la interconexión de las cosas y celebran ceremonias para señalar las transiciones de la vida, desde el nacimiento a la muerte, así como encuentros y partidas, entrar en una batalla y perder o ganar la batalla. Nosotros también podemos reconocer, respetar y celebrar la impermanencia."
Capítulo 10 (Parte 1)
00:00 / 23:22
Capítulo 10 (Parte 2)
00:00 / 20:25
Capítulo 10 (Parte 3)
00:00 / 27:00
Capítulo 10 (Parte 4)
00:00 / 22:39
Capítulo 10 (Parte 5)
00:00 / 26:46
Capítulo 11: No agresión y los cuatro maras
"Los maras señalan el camino que nos lleva a estar completamente despiertos y vivos a través de dejarnos morir momento a momento, de abandonarnos al final de cada espiración. Cuando despertamos, podemos vivir plenamente sin buscar el placer ni evitar el dolor, sin volver a reconstruirnos cuando nos caemos a pedazos."
"La noche que debía de alcanzar la iluminación, el Buda se sentó bajo un árbol y, estando allí sentado, fue atacado por las fuerzas de mara. La historia dice que le dispararon espadas y flechas y que dichas armas se convirtieron en flores.
¿Qué significa esta historia? A mi entender, lo que quiere decir es que lo que normalmente consideramos obstáculos no son verdaderamente nuestros enemigos, sino nuestros amigos. Lo que llamamos obstáculos son en realidad la forma que tienen el mundo y toda nuestra experiencia de enseñarnos dónde estamos atascados. Podemos experimentar como flor lo que parece ser una espada o una flecha. Que experimentemos lo que ocurre como un obstáculo y un enemigo, o como un profesor y un amigo, depende totalmente de nuestra percepción de la realidad. Depende de nuestra relación con nosotros mismos.
Las enseñanzas nos dicen que los obstáculos se presentan tanto a nivel interno como a nivel externo. En este contexto, el nivel externo es la sensación de que algo o alguien nos ha hecho daño, quebrando la paz y armonía que creíamos nuestras. Algún desaprensivo lo ha echado todo a perder. Este tipo de obstáculos se da en las relaciones y en muchas otras situaciones; podemos sentirnos decepcionados, dañados, confundidos y atacados de muy diversas maneras. Las personas hemos estado sintiéndonos así desde el principio de los tiempos."
Capítulo 11 (Parte 1)
00:00 / 27:14
Capítulo 11 (Parte 2)
00:00 / 20:19
Capítulo 11 (Parte 3)
00:00 / 26:28
Capítulo 11 (Parte 4)
00:00 / 23:51
Capítulo 12: Crecer
"Desde el principio mismo hasta el final, mirar en nuestro propio corazón para descubrir la verdad no es sólo cuestión de honestidad, sino también de compasión y de respeto por lo que vemos."
"Escuchar charlas sobre el dharma y sobre las enseñanzas del Buda o practicar la meditación no es otra cosa que estudiarnos a nosotros mismos. Estemos comiendo, trabajando, meditando, escuchando o hablando, la única razón por la que estamos en este mundo es para estudiarnos a nosotros mismos. De hecho, se ha dicho que el estudiarnos a nosotros mismos nos proporciona todos los libros que necesitamos."
"En todo tipo de situaciones podemos averiguar la verdad simplemente estudiando todos nuestros rincones y escondrijos, cada agujero negro y cada punto brillante, sea lóbrego, tétrico, espeluznante, espléndido, espantoso, pavoroso, alegre, inspirador, pacífico o iracundo. Podemos mirarlo todo. Hacerlo nos da muchos ánimos, y el método que hemos de seguir es el de la meditación. Cuando me topé con el budismo me sentí muy aliviada al comprobar que éste no consistía sólo en enseñanzas, sino que también ofrecía una técnica que podía usar para explorar y verificar esas enseñanzas. Desde el primer día me dijeron que, como Bodhidharma, tenía que encontrar la verdad por mí misma."
Capítulo 12
00:00 / 28:03
Capítulo 13: Ampliando el círculo de la compasión
"Sólo podemos reconocer lo que estamos sintiendo si nos hallamos en un espacio abierto y libre de juicios. Es únicamente en un espacio abierto, en el que ya no estamos atrapados del todo en nuestra propia versión de la realidad, donde podemos ver y escuchar y sentir quiénes son realmente los demás, lo cual nos posibilita estar con ellos y comunicarnos con ellos apropiadamente."
"En cada uno de nosotros hay mucha delicadeza, mucho corazón. El punto de partida tiene que ser conectar con ese lugar delicado, de eso trata la compasión. Cuando dejamos de culparnos el tiempo suficiente como para concedernos un espacio abierto en el que sentir nuestra delicadeza, es como si nos inclinásemos a tocar la gran herida que está justo debajo de la armadura que desarrollamos debido a la culpa. Algunas palabras budistas, como compasión y vacuidad, no significan gran cosa hasta que empezamos a cultivar nuestra capacidad innata de estar ahí en compañía del dolor, con el corazón abierto y la voluntad de no tratar de ponernos inmediatamente un suelo bajo los pies. Por ejemplo, si sentimos rabia, habitualmente asumimos que sólo tenemos dos formas de relacionarnos con ella: una es culpar a terceros, cargárselo a otros, dirigir la culpa hacia todos los demás; la otra alternativa es culparnos a nosotros mismos por la rabia que sentimos."
Capítulo 13 (Parte 1)
00:00 / 19:39
Capítulo 13 (Parte 2)
00:00 / 20:35
Capítulo 13 (Parte 3)
00:00 / 22:21
Capítulo 13 (Parte 4)
00:00 / 26:34
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